لا أريد الرجوع إلى هذه الثنائية الأزلية التي لم نعمل على حسمها بتجاوزها في أي منعطف من منعطفات تاريخنا الحديث. إنها في كل حقبة جديدة من التطور كانت تأخذ أشكالا مختلفة، لكن المحتوى ظل واحدا. أحببت النظر في ثنائية صوتين يمثل كل منها بعدا ثقافيا واجتماعيا، في التعبير عن شجون واقعنا وقضاياه الحيوية، هذان الصوتان هما: الفقيه، والمثقف. يبدو لنا الفقيه، وما يمكن أن يتصل به من أصوات فرعية تنهل من المعين عينه، من خلال التكوين الذي تلقاه. ويمكن قول الشيء نفسه عن المثقف. فاختلاف نوعية التعليم الذي تلقاه كل واحد منهما أدى إلى جعل كل منهما مختلفا عن الآخر، إلى الحد الذي يصعب معه إيجاد جسر بينهما. فالفقيه نتاج الجامع أو المسجد الذي تلقى فيه تعليمه الأولي: حفظ القرآن الكريم، والمتون المتصلة بعلوم العربية وعلوم الدين، في مرحلة أولى. وفي مرحلة ثانية (الثانوية العامة) يلتحق بما يسمى بـ» التعليم الأصيل»، وأخيرا يلتحق بكلية الشريعة في جامعة القرويين أو أصول الدين. بمعنى أن تكوينه يظل مرتبطا بما هو ديني، وتراثي، بصورة أساسية. وكل المواد العلمية، واللغتان الفرنسية والإنكليزية تظل بالنسبة إليه ثانوية، وساعات التكوين فيها لا تمكنه إجمالا بإتقان أي منهما، إلا في ما ندر.
أما من سيحمل نعت المثقف، فهو نتاج المدرسة الحكومية، حيث يتعلم الأبجدية والحساب والعربية والفرنسية، ومواد علمية تؤهله لانتقال إلى الإعدادي والثانوي، حيث يجد نفسه أمام خيارين كبيرين: علمي أو أدبي، وضمنهما يمكننا أن نجد الاقتصاد، أو العلوم الإنسانية في التجربة الجديدة. ويمكّنه هذا التكوين من الالتحاق إما بكلية الآداب أو الحقوق، علاوة على كليات العلوم والمدارس والمعاهد المتصلة بالإعلام والفلاحة والهندسة والمعلوميات، وما شابه ذلك.
نستنتج من هذه المقارنة أن تعليمنا يسهم في خلق ما يمكن أن يكون الفقيه من جهة، والمثقف من جهة ثانية. وكل واحد منهما له انشغالاته وتخصصاته التي لا علم للآخر بها. فالأول يتفقه في المواريث، والشريعة، وعلوم القرآن والحديث، والتفسير. أما الثاني فيتعلم كل ما يتصل بالعلوم الحديثة والجديدة، سواء تعلقت بالطبيعيات أو الإنسانيات، وكل الخلفيات التي ينطلق منها مرتبطة بالثقافة الغربية. إنهما يتكلمان لغتين مختلفتين، بل ومتناقضتين، على وجه الإجمال. فلا الفقيه يمكنه أن يتواصل مع المثقف، ولا المثقف قادر على فهم الفقيه. فالفقيه فقيه، والمثقف مثقف. وإذا ما وجدا نفسيهما أمام قضية اجتماعية، أو اقتصادية، أو سياسية، نجد كلا منها يزدري لغة الآخر، أو يسفهها. ولدى كل منها ما يكفي من الحجج لادعاء بطلان الخطاب النقيض. ألا يمكننا أن نجد أمام هذه الثنائية من نعتبره: الفقيه ـ المثقف، أو المثقف ـ الفقيه؟ وإذا ما وجدنا إحدى هاتين الصورتين التي بإمكانها المزاوجة بين الصوتين، كيف نجدها تتصرف، أو تفكر، في مواجهة القضايا الحيوية التي تهم المجتمع؟ في ما أتابعه من خلال سماعاتي وقراءاتي لهذين الصوتين معا نجد كلا منهما، وإن كان يتقصد الانفتاح على الصوت الآخر، يظل يغلّب الصوت المركزي لديه، إلى الحد الذي يجعلنا نقطع بوجود المثقف والفقيه صوتين منفصلين.
وأعتبر هذا من العوامل التي تجعل الفقيه لدينا عاجزا عن الاجتهاد، والمثقف عاجزا عن التفكير. إن كلا منهما ينطلق من تصورات جاهزة ومسبقة لديه أولا عن الآخر، وثانيا، عن الواقع، لذلك فكل ما يقدمانه من أقوال أو أفعال لا تعدو ما يتحصل لديهما من معارف لا يعمل أي منهما على طرح السؤال بصددها.
كيف يمكن لفقيه لم يعمل على طرح السؤال عن التراث من منظور علمي وأبستيمولوجي أن يجدد الخطاب الديني؟ وكيف يمكن لمثقف لا يفهم الواقع الذي يعيش فيه، مكتفيا بأفكار عامة عن التغيير، أن يسهم في تقديم صورة دقيقة عن الواقع؟ وفي غياب فهم جديد للتراث، وقراءة جديدة للواقع، كيف يمكن أن نجد الفقيه ـ المثقف، أو المثقف ـ الفقيه؟ لقد فشل المثقف، وهو ينطلق من الثقافة الغربية في تأسيس الدولة القومية، أو الاشتراكية، أو الديمقراطية. ونجد أنفسنا أمام الفشل نفسه مع الفقيه، فلا هو قادر على تكييف الدين مع الواقع، ولا على خلق المجتمع الإسلامي الذي يحلم به.
ما دام الصوتان متصاخبين لا يمكن للمستقبل سماع أي منهما.
٭ كاتب مغربي
