النسق الثقافي بين الكتابة والجسد المؤنث
الدكتور عبد النور ادريس
إن فعل المرأة في حقل الكتابة كما في باقي حقول الإبداع الأخرى، يمارس إغراءً من نوع خاص، سواء في تلقيه أو مقاربته نقديا، باعتباره نسقا جماليا يتشكل داخل أنساق الحركة الإبداعية ككل، وللأهمية التي يوليها النقد للكتابة النسائية من خلال تلقيه ومتابعته ومقاربته، نشأت رغبتنا في استكشاف العوالم الخاصة التي تمثلها هذه الكتابة، التي يندمج فيها الذاتي والموضوعي والواقعي والمتخيل، والغوص في عمقها لرصد ملامح الخصوصية فيها، ورصد ما يضفي عليها سمة التميُّز عن النسق الكتابي العام بما هو ذكوري ومهيمن يتناسل عبر التنشئة في الفكر واللغة، حيث يمكن للعديد من الكاتبات أن يعبّرن عنه لاواعيا) (.
إن مستويات النشاط الأدبي للمرأة غدت مسكونة بهاجس التأسيس لنمط أدبي يؤسس لرؤية مغايرة لإبداعية المرأة انطلاقا من :
1- التحول الداخلي الجديد للكتابة النسائية نحو الكتابة بالجسد.
2- رفض الكاتبة المُعلن لموقعها النمطي الذي صنفها تاريخيا خارج عملية الإنتاج الأدبي.
لقد أسست المرأة عبر الأدب لعلاقة جمالية مع الواقع والمجتمع، وهذا من شأنه أن يعالج قضاياها الذاتية بعيدا عن سجن الفئوية، لكن المشكل الذي يعترض هذا التصور، تتم تجليته بواسطة اللمسة الذكورية التي تغذي المناهج النقدية الحديثة، وهي تقارب إبداع المرأة، وتبحث في ولوج النساء عالم الكتابة، بالرغم من أن كاتبات مثل: جوليا كريستيفا ودوريت كوهين ونيكول ديزنت وغيرهن قد ساهمن في بلورة بعض هذه النماذج النقدية بحكم انتمائهن بالقوة للمرجع النقدي السائد.
- لماذا ربط دراسة الأدبي النسائي بدراسة تمثلات الجسد الأنثوي في الكتابة النسائية؟
- هل يعود الأمر إلى أن الجسد متورط في الحكايات التي تسردها المرأة حول ذاتها، بحيث تجعله مركزا للعالم الذي تشيده، أم فقط إلى جنس الرواية الذي يعمل على خرق صفاء الأجناس، ويسمح بتجلّي نص الحرية، نص حكمة اللاّيقين كما جاء مع ميلان كونديرا ؟
يملك الجسد الأنثوي من الإمكانيات ما يجعله موحيا بمجموع النسق الثقافي وهو في حالة جمود ومستغن عن الوحدات الإيمائية، وقد يوحي بالمكونات الثقافية وهو على طبيعته يمشي أو يشرب أو يأكل، ويخبر بالجسد ومكانته الاجتماعية في رسائل قد ترتبط غالبا بالملابس والحلي وحالاته الطبيعية أو التجميلية، وقد فرضت الطبيعة على المرأة كما يقول مؤلفا "الإشارات الجسمية": " أن تفوق الرجل في استنطاق الجسم لتوجيه الرسائل والرموز المختلفة للآخرين، فهي تصفف الشعر وتلون الشفتين والخدين، وما حول العينين بألوان الصباغة والرسم، ,,, وتختار من الأشكال والخطوط ما يناسب أنوثتها، وهي تعمل بذلك لتوجيه أول وأهم رسائلها التي تتمثل في لفت نظر الرجل" ( ).
إن السياق الثقافي يعتبر من المكونات الأساسية للنسق الثقافي الذكوري وغالبا ما تحصره رؤية الرجل للعالم في طبيعته الثقافية ويتم الاستغناء عن الفعل الوظيفي مما يخلق للجسد الأنثوي وانفراجاته سيمياء مهووسة بالتأويل. فالحركات الثقافية أنتجتها هذه الرؤية وفق قوانينها الخاصة مدعمة لما يمثله الجسد، ويختفي في لاوعي هذه الرؤية التركيز على جسد الرجل، بما هي أسس ثابتة من شأنها أن ترسخ هذه الرؤية للعالم باعتبار الجسد الأنثوي متلقِ فقط لا صانع التمثلات، بالرغم من أن مجمل مدركات الجسد لا تعكس حسب هذا المنظور الذكوري سوى اكتمال المشروع الثقافي الذي سهر الرجل على تأسيسه، وترسيخه في الأسطورة والميتافيزيقيا، والفلسفة والدين والقانون والفن، وجمده في اللغة فأصبح جسدا من مقوماته الإبستيمولوجية الإيحاء في الصمت والحركة.
إن وجود الجسد الأنثوي مرتبط بفضاء التوقعات التي يُحمل عليها كقراءة للنسق الثقافي المسبق، وإذ هو يخضع للسكون، ينتظر المعنى من العين التي ترى، المعنى الذي يأتيه من النسق، المعنى الذي يحمله ويبعده عن الجسد المحسوس، وتستعمل المرأة كل أنواع الحُجُب لإخفاء المعطى الوظيفي المحسوس من الجسد لتلائم تصورات الثقافة الذكورية: " فليس في طبع الثقافة الذكورية أن تتحمل أو تقبل "واقعية" الجسد المؤنث، ومن الضروري لهذه الثقافة أن يكون التأنيث قصيا ووهميا لكي تظل الأنوثة "مجازا" ومادة للخيال. وفي هذه الحالة فقط تكون الأنوثة جذابة ومطلوبة في المخيال الثقافي، وتنتهي جاذبيتها بمجرد تحولها إلى واقع محسوس"( ). وهذا ما تعيه المرأة جيدا وتحاول أن تغلف به واقعية جسدها، حتى يمكنها أن تتاجر بمفاتنها التي سما بها النسق الثقافي نحو المثال، تقول لوسي إيريغاري في ذلك:"على الرغم من جمال جسدها[المرأة]، وعلى الرغم من أنها تتزين بالذهب من أجله[الرجل]، فهي تبقى متحفظة ومتواضعة ومحتشمة "( ). إن واقعية الجسد إذن تضعه موضعا متدنيا في سُلم الاهتمام، ومن ثم تصبح الرغبة من المعطيات الأساسية التي تشغل فراغ الجسد وتشعره بالحياة، حيث يتنكر الجسد لتصرفاته الآلية ويموقعها ضمن الأنساق الرمزية. يقول روجي دادون: "بالرغبة يتملص الجسد من تصرفاته الآلية ويجعلنا نتذكر بقوة، بالرغبة يتحين الجسد، يهتز، ويدرك نفسه باعتباره نبضا حيا، بها يجعل نفسه حاضرا ثقيلا رشيقا متوسلا أو آمرا"( ).
ومادامت الهوية مطبوعة في الجسد وفي أشكاله التواصلية والإيمائية، فإنه يعتبر حصيلة نتاج ثقافي وإيديولوجي، أعلنت بقوة انتماءها لحضارة الجسد، الجسد الحامل لتمثلات متباينة جعلت منه جسدا مثاليا خاضعا للمقاربة باعتباره موضوعا، وشكلت اللغة حقيقته وعبرت الحركات الإيمائية عن المعاني السلوكية التي ينتجها، فالجسد تُسْكِنُه المرأة الكاتبة اللغة كي ينتج استعاراته بما هي آلية يخبئ فيها الجسد الأنثوي جوهره، فحركة الجسد تغني الوجود وتعدد من دلالاته.
تُمكِّن الرواية كاتبتها من تشييد العالم وفق نظرتها الخاصة، فالرواية وهي تحتفل بخصائصها السردية والوصفية تدفعنا للانخراط في التمثل الأكثر وعيا لواقع حياتنا، فالحياة عندما نحكيها نعقلها، وبذلك يحتل الجنس الروائي المرتبة الأولى في خرائطية الأجناس الأدبية من حيث خصوبته وقابليته لاحتواء النزعات الفردية والجماعية، ومن هنا جاء الانفتاح الذي تجده المرأة في الرواية بسبب السيولة السردية التي تحقنها المرأة للحكاية والوصف، فتُطلق العنان للمؤنث الذي يسهر الرجل على تكبيله في باقي الأجناس الأخرى، نظرا لأسبقية حضوره وسيطرته التاريخية على القول، وبحكم أن الأشكال الأدبية قد اتخذت شكلها النهائي قبل وصول المرأة لكتابة الرواية.
• إذن، متى يصرح النص الروائي بأنه مؤنث؟
• كيف يكتسب تلك الصفة دون إلغاء تقابلاته مع المذكر؟
• وماهي علاماته الفارقة؟.
يصرح النص المؤنث بأنه :" لا يأبه بالحدود والتعريفات، ولا يعترف إلاّ بصنف واحد من الكتابة وهو الكتابة من الداخل"( ). لكن هذا التطواع للكتابة بيد المرأة لا يؤدي بها فنيا إلى إحداث قطيعة نهائية مع القوالب والأشكال التي عركها الرجل. إلا أن الأجناس الأدبية التي تسمح للمرأة بالخروج من الدائرة التي أُغلقت عليها لتنحث فضاءا خاصا تلجأ إليه لتقول " أنا" بالرغم من المنع المجتمعي، فوجدت ضالتها في الشعر والرسائل والمذكرات والرواية التي أصبحت تحتضن المنزع السير ذاتي بامتياز، فيكون للنص المؤنث طعمه الخاص باعتباره يماثل في قوة حضوره النص الذي ينتجه الذكر، بل يمايزه حسب ما تعبر عنه "أنا" "je " المؤنث من جدية في التعبير عن خلجات المرأة وعمق نفسيتها، حيث يؤكد ضمير المتكلم بالرواية عدم قطع الصلة بين الكاتبة وبطلتها.
بقلم : د.عبد النور ادريس
النقد
الجندري:
التمثلات السوسيولوجية للجسد الانثوي في القصة النسائية
-الزهرة
رميج انموذجا-
الخطاب القصصي عند القاصة الزهرة رميج
بقلم
الدكتور عبد النور ادريس
1-
تجاذب المرجعيات في السرد القصصي النسائي.
إذا كان الإلتباس حاصلا في أن ما ينتجه القاص(ة)
المغربي(ة) يمكث بعيدا عن الواقع والمجتمع، نجد أن القاصة المغربية تحاول في حكيها
النظر إلى واقعها ومجتمعها انطلاقا من مرجعية عامة رهنت واقع النساء المغربيات،
وما تزال تحدد تحركات القاصة، كما تحدد مفهوم التلقي للأدب النسائي، فالقاصة
تُشْعِرُك بمعاناتها وهي تصف علاقتها الحميمية مع الأشياء ، لقد
حكت القاصة المغربية الزهرة رميج، فوظفت الصورة التي ينظر منها الرجل للمرأة
واستدمجتها عبر التخييل القصصي، وهي نظرة ذاتية لهذا الواقع ولكنها تختزل الوعي
النسائي العام اتجاه هذا الواقع الذكوري، فاستطاعت بذلك أن تبني بعدا تخييليا خاصا
بها نجحت في أن تهز به ذاكرة المتلقي، وتخلخل اطمئنانه إلى القيم الذكورية
الموروثة التي تشبَّع بها وتعصب لها دون وعي منه. ويكمن نجاح التخييل القصصي
للزهرة رميج، في زعزعته قناعات المتلقي الذي لا يرى في المرأة سوى جسدا فاتنا يفيض
إغراءا وشهوة، ففتحت المتخيل على عالم المرأة الداخلي من بيت ومطبخ وتجارب الحمل
والوضع والرضاعة، وعلى علاقة الأم بأطفالها، فكان هاجس "أنين الماء" هو
التوجه نحو الشأن العاطفي والداخلي للمرأة، وما اشتغالنا على مجموعة الزهرة رميج
إلا مضاعفة الإهتمام النقدي الذي نتبناه والمشتغل على توظيف مقاربة النوع، على المستوى التطبيقي لاكتشاف البعد التخييلي واللاواعي
في النص النسائي، من أجل الوصول إلى البؤرة التي تحدد هوية الأنثى داخل المنطق
الذكوري العام، الذي يفرض عبر آليات رمزية
ثبات هويته واستمرارية خطابه.
2-
مرجعية الخطاب السردي عند الزهرة رميج
إن التناول النقدي للكتابة القصصية يعد فعلا تأويليا
محايثا للنص الأصلي، من حيث أن التعاطي مع الكتابة السردية بما هو فعل حكي، يفترض
استحضار المنطلقات الفكرية والاجتماعية التي سبقت فعل الكتابة أو تزامنت معه، ولعل
تناول المرجعية القصصية تناولا دلاليا يفترض منا الوقوف على مجمل النسق الفكري
والأدبي واللغوي المحيط بالمبدع نظرا لما يشكله ذلك النسق من فضاءات للتدليل داخل
النص، حيث يتم تدشين الخصوصية الدلالية والجمالية وتذويب تلك المسافة القائمة ما
بين:
أولا :المرجعية الاجتماعية للحكي .
ثانيا: التقنيات
التي تخطت فيها القصة القصيرة أطرها التقليدية وعملت على تقنية الاختزال، وانفتحت
على تقنيات الحساسية الجديدة والمنولوج الداخلي، والحضور القوي للأحلام مع تداخل
الأزمنة التي كسرت نمطية الحكي فتفتت معها الأحداث والشخصيات، وتجاوز اللغة
المنتمية إلى ذاكرة التلقي التي تنتمي إلى آليات السرد الداخلي، والرؤية
بعين الباطن والحدس، فحلت التفاصيل محل الشخصية واللغة الشعرية محل السرد
المباشر، وتشظي المعاني محل وحدة الدلالة.
ثالثا: فعل التخييل الذي يلقي بظلاله على مسافة النص التي نهلت
من المرجعيات المجتمعية بكل ضروبها الاجتماعية والثقافية والسياسية والفكرية والتي
تؤثر بدورها على ما يمكن للذات أن تختزنه، وما يمكن أن تمنحه لمسافة المتخيل كمعطى
قبل- نصي، عبر رؤية وتصور لا يمتلك فيهما الكاتب سوى الرؤية الخاصة التي يحققها
النص، وتعتبر الذات الفاعلة من بين المعطيات الماقبل نصية التي يناط بها لوحدها
تحديد فعل التخييل وتحقيق جدواه، وهي تنخرط في النص على المستوى الفني والأسلوبي،
ويبقى أن الذات المبدعة تنتهج أسلوبها الخاص في التعامل مع اللغة عبر تفعيل نسق
خاص من العلامات تمنحه الذات شرعيتها بحسب تجاوزها مركزية النسق اللغوي، لتأسيس
الانسجام ما بين موضوع النص وما بين الأساليب الفنية المكونة لنسيج النص، ولو كان
ذلك الانسجام بعيدا عن التحقق والحضور وقريبا من الانفلات المائز الذي تحققه اللغة
الشعرية لتُبعد موضوع النص من مباشريته.
ولئن شكلت العلاقة بين الذات والجنس الأدبي خصوصية ما
يمكن أن يربط في علاقة وشيجة بين هذين المكونين، يبقى للبعد الاجتماعي للأنواع
دورا منهجيا ومرجعيا يغطي على دور الذات المبدعة في تحقيق تلك الأنواع.
ويعتبر الجنس الأدبي من بين المعطيات ما قبل نصية
بالنسبة للمتلقي والناقد على حد سواء، وهو الأمر الثابت الحضور تقنيا وفنيا، لكن
معطى الذات المبدعة لا يستسيغ السكون فهو يجدد إمكاناته التجريبية غير المحدودة
باستمرار.
والقاصة الزهرة رميج في مجموعتها " أنين الماء"
استطاعت في عدة مرات أن ترسم لنا صورة عن المجتمع المغربي وفق هندسة سردية واضحة
الخطوط والألوان، تتماشى مع الغاية من الحكي كحصول المتعة لدى المتلقي بالقصص التي
تقدمها لنا الحياة بطرق عميقة في تباينها.
كما نجد بين المجموعة مساحة شاسعة من الاشتغال على تقنية
اٍلتقاط التفاصيل ومفارقات الحياة اليومية، ومحاولة تعرية غوامضها ليظهر أنه
بالإمكان الإخلاص لقضية المرأة بين ثنايا عمل فني، سردي يرصد استلاب الأنثى
ومصادرتها كهامش من طرف المركزية الذكورية، وبالتالي العمل على إخراجها من مُسْحَة
الإغتراب ورومانسيته التي مست ذات الأنثى ومحيطها.
ولقد صورت القاصة الزهرة رميج سيادة الفكرة في قصصها
بشكل ملفت للنظر، في رؤية مجتمع النساء المغربيات، في صراعهن ضد الصور النمطية
التي بناها المجتمع عن حيواتهن الإجتماعية، حيث كل شيء محفوظ في قارورة الذاكرة
الإجتماعية العامة، وحيث تنعدم صفة أن تكون المرأة ذات خيال وقدرة على الابداع.
لكن متعة التلقي التي تتركها قصص الزهرة رميج في نفسية
المتلقي، هي الموقف الإنساني الذي تعبر عنه هذه المجموعة "أنين الماء"
حيث ينخرط المتلقي في بنية الحكي ويستمتع بصورته الخاصة التي يكونها من خلال هذه
القصص المتعددة السطوح، ومن الفرضية التي تتشكل بفعل القراءة، وخاصة بعد أن تنكشف
خطة الحكي الأساسية التي تجمع بين الشخصيات والأحداث، هذه التقنية التي استطاعت
القاصة أن تحدث بها علاقة وطيدة مابين التكثيف اللغوي وكثافة الأحداث والفكرة
والموضوع حيث استطاعت أن تجعل من العالم المسرود وحدة كتابية قصيرة :
unité d’écriture Petite .
فإذا بحثنا عن مرجعية القصة القصيرة عند الزهرة رميج
التي تستقي منها الكاتبة فرادة خطابها الذي يمنح المتلقي آليات فهمه، نجد أن علاقة
القاصة بالمرجعية الإجتماعية تمنح المرجع النصي تشكله الشخصي كي يصبح مستقلا عن
المرجعية ذاتها لكاتبه ولا يحيل في فهمه واستيعابه على ما يوجد خارجه.
ولهذا نجد أن البناء السردي في قصص" أنين
الماء" لا يدعو لتغيير المجتمع بالمفهوم الوعظي، بل ينسج ذاته انطلاقا من
مرجعية ذاتية تحاول أن تجعل من تقنية السرد أفقا للمغايرة، والتي تجعل القصة مرجع
ذاتها ولا تعكس إلا ذاتها.
ففي قصص الزهرة رميج "أنين الماء"، نلمس ذلك
الاهتمام بالحياة الإجتماعية وبأنماط سرد ينطلق من رؤية خاصة للقاصة تجعلها تتجه
نحو الفرادة والتفرد، برصد علاقة السارد(ة) لديها، بحكي من وجهة نظر مؤنثة، تعتنق
التفاصيل لتخيط منها عالما نسائيا يحتل فيه الجسد الأنثوي دليلا لتحرك الذات،
بالرغم من أن جل قصص "أنين الماء" لا يمكن اختزالها في الإستيهامات
الجسدية التي يتلقاها القارئ وترتسم في ذهنه.
إن القصة سرد لأحداث منظمة في زمنها وزمن وقوعها كما
يقول فورستر، وهي كذلك كذبة يتفق على صدقها القاص والمتلقي حسب تعبير أنطوان
تشيكوف، هذه الكذبة السردية التي لا تخلو عند الزهرة رميج من نقل وقائع اجتماعية
فيها الكثير من الحقيقة والنزوع المتنامي للمساءلة والبحث في الهوية والذات
والمجتمع، وهي كلها أسئلة نستطيع الآن أن نقارب بها القصة النسائية المغربية
القصيرة، وأن يكون النقد الجندري المعتمد على مقاربة النوع منتجا للدلالة العميقة
التي يزخر بها الأدب القصصي النسائي، ويجعل الخلفية الإجتماعية ذات علاقة بمستويات
النص القصصي فكريا وفنيا ووجدانيا. وبالتالي علاقة النص بالتحولات الممكنة في
المرجعيات المتوقعة والمتخيلة للمتلقي وخاصة التطور اللغوي للمفاهيم والسياقات.
Abdennour.driss@gmail.com
