راودتني فكرة الكتابة
حول هذا الموضوع منذ أيام، لكن عندما أردت تصريف الفكرة عمليا عشت، أثناء صياغة العنوان،
لحظة تردد بين الصيغة المختارة عاليه وبين
الصيغة الأخرى التي تشير إلى مفهوم التسامح
بين حقوق الإنسان والفلسفة. إن ما حملني بالأساس على اختيار الصيغة الأولى بدل الثانية
هو أسبقية الفلسفة على حقوق الإنسان التي يجرى الآن التأسيس لها فلسفيا.
1 - تأملات فلسفية حول مفهوم التسامح
في البداية، أعلن
أن البحث في القواميس عن دلالة ومعنى كلمة "تسامح" لأجل المقارنة بين أشكال
حضوره في لغة أو أكثر لا يدخل ضمن مقاصد هذا المقال. نحن نعلم أن هذه المهمة البيداغوجية
قام بها، على أحسن وجه، العديد من الدارسين نخص منهم بالذكر سمير الخليل من خلال مقاله
القيم عن "التسامح في اللغة العربية" والموجود ضمن كتاب جماعي بعنوان
"التسامح بين شرق وغرب". لكن الأهم من كل ذلك، بالنسبة لسياق موضوعنا، هو
أن تعني الكلمة نفسها في اللغة العربية ما تعنيه كلمة"
TOLERANCE" في اللغة
الفرنسية.
من الناحية التاريخية،
يعتبر هذا المفهوم وليد حركة الإصلاح الديني الأوربية التي اقترحته كحل لإنهاء الاقتتاال
الطويل الأمد بين أتباع المسيح خلال القرن السادس عشر وكمدخل لإرساء أسس الاعتراف المتبادل
بينهم. لهذا ظل المفهوم ذا حمولة دينية وعد نداء "للمحبة والرحمة والإحسان للناس
بعامة"؛ على حد تعبير جون لوك في رسالته في التسامح التي نقلها إلى اللغة العربية
عبد الرحمن بدوي. لكن، شيئا فشيئا، أخد نطاق المفهوم يتسع ليشمل، فضلا عن الدين، السياسة
والثقافة والاجتماع. وهكذا أصبح من مقتضياته الاعتراف للفرد/المواطن بحقه في الاختلاف
في الاعتقاد والرأي وبحقه في التعبير عن اعتقاده ورأيه سواء كان مجالهما دينيا أو سياسيا
أو فلسفيا.
في نهاية المطاف،
أفضى مسار تطور المفهوم إلى اعتباره إحدى دعائم الحداثة السياسية والفكرية. قبل ذلك،
ساهم فلاسفة ومفكرون أمثال سبينوزا وروسو وفولتير في إحداث نقلة نوعية على مستوى إغناء
دلالته وتوسيع مجالات استعماله. في هذا الإطار، كتب سبينوزا متسائلا في الفصل الأخير
من رسالته في اللاهوت والسياسة: "إن أسوأ موقف توضع فيه الدولة هو ذلك الذي تبعث
فيه إلى المنفى بالشرفاء من رعاياها وكأنهم مجرمون، لا لشيء إلا لأنهم اعتنقوا آراء
مخالفة لا يستطيعون إخفاءها"
من جهته، كتب روسو
في "العقد الاجتماعي": "يخطئ في نظري أولائك الذين يفصلون بين اللاتسامح
المدني واللاتسامح اللاهوتي. فهذان النوعان لا انفصام بينهما. إذ من المتعذر العيش
بسلام إلى جانب من نعتقد أنهم هالكون. فإذا أحببناهم وقبلناهم نكون قد غلطنا في حق
الإله الذي عاقبهم. فلا بد إذن من أن يردوا أو يعذبوا. فحيث يكون اللاتسامح الديني
مقبولا، يكون من المتعذر ألا تتمخض عنه نتائج مدنية. وحالما تتمخض عنه هذه الآثار تزول
عن هيئة السيادة سيادتها حتى في الأمور الدنيوية، عندئذ يغدو الكهنة أرباب السيادة
الحقيقية، ولا يكون الملوك إلا ضباطا لهم"
لكن على رغم هذه
الهالة المضيئة التي أحاطت بمفهوم التسامح وعلى رغم اتساع نطاق دلالاته، ظل مرتبطا
بمفاهيم المحبة والإحسان. لهذا السبب، حيل بينه والأجرأة الملائمة لدى أصحاب الأرض
التي شهدت مولده ونماءه؛ ذلك أن الغرب المعاصر أبان عن قدر من اللاتسامح والتعصب والعنصرية
من خلال علاقاته مع المستعمرات السابقة والأقليات المهمشة. وعليه، فقد أصبحت الحاجة
ماسة إلى تثبيت المفهوم على دعائم فلسفية متينة تخرج به من الإطار الإلزامي الأخلاقي
الضيق إلى رحابة الاعتراف به كحق مشروع. بيد أن ما يرفع من درجة صعوبة هذه المهمة الأخيرة هو أن المفهوم لم يحظ بعد بحد أدنى من الإجماع نظرا
لكونه ما زال يثير اختلافات جوهرية. فإذا حصل مبدئيا اتفاق على أن التسامح هو قبول
الاختلاف، فهناك في المقابل عدم اتفاق على مفهوم الاختلاف ذاته. لقد توصلت بعض الدراسات
الفلسفية المهتمة بالموضوع إلى مفهومين عن الاختلاف يقابلان مفهومين عن التسامح. من
جهة، هناك التسامح الذي يتقبل الآخر لأنه لا يبالي به، ويقبل الاختلاف بعدم أخذه بعين
الاعتبار، وهناك، من جهة أخرى، التسامح كانفتاح عن الآخر في اختلافه، واقتراب منه في
ابتعاده
بالإضافة إلى ذلك،
ثمة إشكالية كلاسيكية يمكن صياغتها على شكل سؤال كما يلي: ما العمل عندما يصبح التسامح
مثل حب من طرف واحد؟ تعني هذه الإشكالية أن التسامح لا يمكن ان يظل بلا حدود؛ ذلك أنه
ثبت تاريخيا وجود أقليات غير مستعدة بتاتا لأن تخالف نفسها،وبالأحرى أن تقبل اختلاف
غيرها. لقد سبق لكارل بوبر ان طرح على نفسه نفس المعضلة، لكنه قبل أن يحاول اتخاذ موقف
إزاءها يضع بعض الشروط فيقول: "طالما ظلت هذه الأقليات اللامتسامحة تناقش وتنشر
نظرياتها باعتبارها مقترحات عقلانية، يتوجب علينا أن نتركها تفعل هذا بكل حرية، بيد
أن علينا أن نلفت انتباهها إلى واقع أن التسامح لا يمكنه ان يوجد إلا على أسس التبادل،
وأن واجبنا الذي يقتضي منا التسامح مع أقلية من الأقليات، ينتهي حين تبدأ الأقلية أعمال
العنف. وهنا يطلع سؤال جديد: ترى أين ينتهي السجال العقلي وتبدأ أعمال العنف؟
2 - مكانة مفهوم التسامح في منظومة حقوق الإنسان
يشتمل التراث الثقافي
للأمم المتحدة بالعديد من الأمثلة التي تشهد على التحول والانتقال في تصور التسامح
من القيمة الأخلاقية إلى مستوى الحق المنصوص عليه تشريعيا. هكذا نجد ديباجة ميثاق الأمم
المتحدة تنص على اعتبار التسامح قيمة أساسية في العلاقات بين الدول والأفراد:
"نحن شعوب المم المتحدة آلينا على أنفسنا أن نعيش وأن نأخذ أنفسنا بالتسامح، وأن
نعيش معاني السلام وحسن جوار. كما تنص مواد هذا الميثاق على ضرورة "تعزيز احترام
حقوق الإنسان والحريات الأساسية للناس جميعا والتشجيع على ذلك بدون تمييز حسب العنصر
أو الجنس أو الدين"
ونظرا لأن ميثاق
الأمم المتحدة وثيقة توجيهية ذات طابع معنوي وأخلاقي، وبالتالي غير ملزم، أصدرت نفس
المنظمة الدولية الكثير من الاتفاقيات التي وقعت عليها الدول الأعضاء ما يعني أنها
ملزمة باحترامها وتضمينها في تشريعاتها المحلية. إن هذه الاتفاقيات صيغ قانونية وتشريعات
تتضمن التسامح كخلفية فكرية لها وأولها وأهمها في هذا الباب "اتفاقية إلغاء العبودية
والاسترقاق"، بما تعنيه من إقرار للمساواة المطلقة في الحق في الانتماء للإنسانية
دون أي تمييز في اللون أو العرق وفي الحق في الكرامة. يكمن الوجه الآخر لهذه الاتفاقية
في إقرار حق الآخر، المختلف عرقا ولونا، في أن يحظى بالاحترام والكرامة الملازمين لكل
كائن بشري.
من بين الاتفاقيات
الدولية التي عجلت بالتحول المومئ إليه قبل قليل "اتفاقية مناهضة كل أشكال التمييز
العنصري" (1965) و "الإعلان المتعلق بالقضاء على كل أشكال التعصب والتمييز
القائمين على أساس الدين والمعتقد" (1981) و "اتفاقية القضاء على كل أشكال
التمييز ضد المرأة " (1979) وغيرها من الاتفاقيات التي تشكل ثقافة سياسية كاملة
متمحورة حول مفهوم التسامح، وقد انعكست هذه الاتفاقيات على مواثيق المنظمات الإقليمية،
وعلى دساتير وقوانين مختلف الدول.
إن ممارسة التسامح
هي الأساس الذي يتيح للأمم والشعوب التعايش فيما بينهم في وئام وسلام ضمن أجواء من
التوادد والتآخي. ومن أجل تعزيز ودعم هذا المبدأ، أعلنت الجمعية العامة للأمم المتحدة
العام 1995 ك"عام الأمم المتحدة للتسامح"، وأوضحت الجمعية العامة أن التسامح
هو"الاعتراف بالآخرين وحسن تقديرهم، والقدرة على التعايش سويا والاستماع للآخرين".ولكون
منظمة اليونسكو هي التي بادرت بالدعوة لإعلان "عام التسامح", فقد دعيت لتولي
دور المنظمة القائدة لهذا العام، وقد تغزز مبدأ التسامح بإصدار وثيقة اليونسكو بشأن
"إعلان مبادئ التسامح".
هذا، وقد أكدت القمة
العالمية للعام 2005 على التزام الدول الأعضاء في الأمم المتحدة بتشجيع التسامح والاحترام
والحوار والتعاون بين مختلف الثقافات والحضارات والشعوب (الوثيقة الختامية للقمة العالمية،
قرار الجمعية العامة رقم 1/60 في 24 أكتوبر 2005، الفقرة 145).
غني عن البيان أن
المفهوم المعاصر للتسامح يقوم على مبادئ حقوق الإنسان العالمية. لقد ربطت وثيقة إعلان
المبادئ العالمي الصادر في 16 شتنبر 1955 بين التسامح وحقوق الإنسان والديمقراطية والسلم
وبالتالي ارتقت بالتسامح إلى صورة قيمة قانونية
تتطلب الحماية من قبل المجتمع الدولي؛ حيث ورد في البند الأول من وثيقة "إعلان
المبادئ حول التسامح"((Déclaration de principes
sur la Tolérance الصادرة
عن اليونسكو بصدد معنى التسامح أن مفهوم التسامح يتضمن العناصر التالية:
أولا: قبول تنوع
واختلافات ثقافات عالمنا واحترام هذا التنوع؛
ثانيا: التسامح موقف
يقوم على الاعتراف بالحقوق العالمية للشخص الإنساني والحريات الأساسية للآخر؛
ثالثا: التسامح هو
مفتاح حقوق الإنسان والتعددية السياسية والثقافية والديمقراطية؛
رابعا: إن تطبيق
التسامح يعني ضرورة الاعتراف لكل واحد بحقه في حرية اختيار معتقداته والقبول بأن يتمتع
الآخر بالحق نفسه، كما يعني بأن لا أحد يفرض آراءه على الآخرين.
المرجعان المعتمدان:
1محمد سبيلا، عبد السلام بنعبد العالي، مصطفى
لعريصة: في التأسيس الفلسفي لحقوق الإنسان
(نصوص مختارة)، الدار البيضاء: دار توبقال للنشر، 2013 ، الطبعة الأولى
2- عبد السلام بنعبد العالي: الفلسفة أداة
للحوار، الدار البيضاء: دار توبقال للنشر،2011 ، الطبعة الأولى
